第11章 【曼陀罗】 04
溪声便是广长舌，山色岂非清净身？
苏东坡有一次游江西庐山，见到龙兴寺的常聪和尚，两人熬夜讨论“无情说法”的公案，第二天清晨醒来，他听见了溪流的声音，看见清净的山色，随即赋了一偈：
溪声便是广长舌，山色岂非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人。
自己觉得意犹未了，又在柔和的晨光中写下两偈：
横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；到得元来无一事，庐山烟雨浙江潮。
这三首偈广为传诵，被看成正好可以和青原惟信禅师说的山水观前后印证：“三十年前见山是山，见水是水。及后亲见亲知，有个入处，见山不是山，见水不是水。如今得个休歇处，依旧见山只是山，见水只是水。”
苏东坡的三首偈后来一直被讨论着，特别是第一首，云堂的行和尚读了以后，认为“溪声”、“山色”、“夜来”、“他日”几个字是葛藤，把它改成：
溪声广长舌，山色清净身；八万四千偈，如何举似人。
有一位正受老人看了，觉得“广长舌”、“清净身”太露相，一首偈于是被改成了对联：
溪声八万四千偈，山色如何举似人。
庵禾山和尚看了，摇头说：“溪声、山色也都不要，若是老僧，只要‘嗯’一声足够！”许多人都觉得庵禾山和尚的境界值得赞叹，我认为，苏东坡的偈仍是可珍爱的，如果没有他的偈，庵禾山和尚也说不出“嗯！一声足够”了。
文学与佛性之间，或者可以看成从一首偈到一声嗯的阶梯，一路攀爬上去，花树青翠，鸟鸣蝶飞，溪声山色都何其坦然明朗的展现在我们的眼前，到了山顶，放眼世界全在足下，一时无话可说，大叹一声：嗯！
可是到山顶的时候总还有个立脚处，有个依托，若再往上爬，云天无限，则除了“维摩诘的一默，有如响雷”之外，根本就不想说了。
沉默，就是响雷，确乎是最高的境界，不过，对于连雷是什么都不知道的人，锣鼓齐催，是必要的手段。我想到一个公案，有一个和尚问慧林慈爱禅师：“感觉到了，却说不出，那像什么？”“哑子吃蜜。”慈爱回答。“没有感觉到，却说得有声有色，又像什么？”慈爱说：“鹦鹉学人。”用文学来写佛心，是鹦鹉学人，若学得好，也是很值得赞叹，但文学所讲的佛与禅，是希望做到“善言的人吃蜜”。能告诉别人蜜的滋味，用白瓷盛的蜜与破碗装的蜜，都是一样的甘甜。我的文章，是希望集许多响雷，成为一默。也成为，响雷之前，那光明如丝、崩天裂云的一闪。有时候，我说的是雷声闪电未来之前，乌云四合的人间。那是为了，唯有在深沉的黝暗中，我们才能真正热切期待破云的阳光。
连善人都可以往生净土，何况恶人？
何况恶人
日本净土真宗的祖师亲鸾上人有一册《叹异钞》传世，他有一段话令我非常非常感动，就是“连善人都可以往生净土，何况恶人？”
他说：“具足无量虚妄和烦恼的我们凡夫，除了念佛以外没有任何修行法能借以脱离此迷妄的人世，由于深切的悲悯此众生的苦难相，阿弥陀佛所发起的大悲誓愿的真意，就是为了使在这苦海中沉沦的这些恶人能够成佛，所以能自觉而归信弥陀本愿他力的恶人，正是合乎往生净土的正因（恶人正机），所以说连善人都能往生，那恶人当然就更不用说了。”
“持着自己的思虑分别来谈论善恶二者，说善是往生的助力，恶是往生的障碍，把它区分成二者的看法，这是不信弥陀誓愿，而以自己的想法、做法，当做求往生之业而致力勤修。”
“在弥陀的本愿里，是没有善恶、净秽的差别，一律都能平等的获得救度。”
“当我们发现到己身的恶业，而益发的想到仰仗能救度像我们这样的恶人之阿弥陀佛本愿力的话，在自然的道理下，那柔和忍辱的心也将自然涌现出来吧！”
“我不知善恶二者是什么，对如来本意里指的‘善’能彻底了解的话，那么才可说知道什么是‘善’，再说如来所指的‘恶’能够彻底了解的话，那么才可说知道什么是‘恶’，具足烦恼业障的我辈凡夫，在这火宅无常的世界里，一切事物都是虚假不实，如嬉戏一般，没有一样是真实的，唯有念佛才是真实的。”
亲鸾的这个观念，事实上是来自善导大师所说的：“要深信自身现在是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。”
唯有我们有了超越的观点，知道善恶流转的过去，正是生死迁流的原因，知道佛菩萨并不会因恶业的过去而舍离我们，我们才能真实体贴阿弥陀佛悲愿的本怀。
在纯粹的佛力里、在弥陀的怀抱中、在不可思议的悲愿庇护之下，我们是多么幸福，能在这一世遇到阿弥陀佛！“自觉”指的不一定是自我证觉，若能深切体验佛菩萨的悲愿而信靠，是最伟大的自觉。
“连善人都可以往生净土，何况恶人？”
这句话思之再三，令人泪下，阿弥陀佛！
在解脱者的眼中，自他一体，自觉就是觉他，哪里有什么前人后学、主人奴婢呢？这无非都是自心的妄念吧！
谁是你的后人
天皇道悟禅师去参访石头希迁禅师。天皇：“离却定慧，以何法示人？”（如果超脱了定慧，请问用什么开示别人？）石头：“我这里无奴婢，离个什么？”（我这里本来就没有奴婢，谈什么超脱？）天皇：“如何明得？”（这句话如何叫人理解？）石头：“汝还撮得空吗？”（你知道空吗？）
天皇：“恁么即不从今日去也！”（我得到空不是从今天开始的！）石头：“未审汝早晚从那边来！”（不料你还是在那边的人！）天皇：“道悟不是那边人！”（我不是那边的人！）石头：“我早知汝来处！”（我早就知道你的来处了！）天皇：“师何以赃诬于人？”（师父没有证据，怎么可以诬赖我呢？）石头：“汝身见在！”（你的身体就是证据。）天皇：“虽如是，毕竟如何示于后人？”（虽然如此，但毕竟我们拿什么去教导后人？）石头：“汝道阿谁是后人！”（你说说，谁是你的后人！）天皇道悟就在满头大汗中顿悟了。
我第一次读到这个公案也是满头大汗，这实在是学佛学禅的人最常犯的毛病。我们自己不能超脱，还天天想着怎么样去教导后人、去开示后人、去度化后人！
“谁是你的后人！”石头大师的这一句话有如天边轰然的一棒响雷，乌云密布中撕开天幕的闪电一样。
在解脱者的眼中，自他一体，自觉就是觉他，哪里有什么前人后学、主人奴婢呢？这无非都是自心的妄念吧！
从无始劫看来，我们流转不断的前世正是我们的“前人”，如果我们不找到解脱之道，继续在生死波涛中浮沉，我们就将是自己的“后人”，——我们的身体就是证据，谁是我们的后人呢？——在这段公案里，我们还可以看到禅师如何以严峻的手段教化弟子，读到“我早知汝来处”让我们知道，禅师所说的“印可”乃不是虚幻的名目，这应该也是作为一位禅师（能看出弟子的来处）最根本的资格了。
由于知悉弟子的来处，那么一切逼人的手段都不是可怕的，而是充满了无限的期许与慈悲。
我们也是天天在人间游行，可是我们做了什么？又想选择了什么呢？
人间游行
读《阿含经》，最常从眼前跃起的是四个字：“人间游行”。
佛陀成道以后，在人间各处游化，有时也到天上去说法，在《杂阿含经》最后一部分，都是佛陀为鬼神说法的记载，很有意思的是，佛对“天子”说法总是住在舍卫国的瘆树给孤独园，天子们则都是在半夜来请佛陀开示。而在佛为夜叉鬼、针毛鬼、鬼子母等百千诸鬼说法时，都是佛陀在“人间游行”，晚间接受鬼的供养，住在鬼所变化的居处。
经典一开始的时候，都是：“如是我闻。一时，佛在某某国人间游行……”我很喜欢经典这样的开头，光是“如是我闻，一时，佛在人间游行”这几个字就够令人沉思了。
《增一阿含经》的“听法品”里，曾记载佛陀到忄刁利天宫为母亲摩耶夫人说法。
帝释问佛：“为用天食？为用人食？”
佛言：“用人间食。所以然者，我身生于人间，长于人间，于人间得佛。”
于是，佛在天上就吃人间的食物（在天人想来，是十分粗糙的东西），共吃了三个月，娑婆世界的众生很想念佛，优填王首先用栴檀木刻佛像，波斯匿王首先用黄金塑佛像，传说这是佛教有佛相的开始。
经上还有一位佛的弟子，死后升天，怀念佛陀，以神通力变化到佛面前，可是他身体却站不起来，他细致的身体如酥油一般软瘫在地上，一时不知如何是好，佛陀教他身体变粗糙一点，才能在人间站立。
相对于六道里的天道、阿修罗道，乃至于鬼王，人都是非常粗糙的，吃的食物也很不佳，这真是无可如何的事。
不过，当我们想到佛陀选择在人间成道，并且乐于在人间游行，即使住在辉煌的天宫，仍然与我们一样吃着人间粗糙的食物，光是如此，就值得我们感恩，因为仅仅“人间游行”四字就有深刻的大慈悲在。
我们也是天天在人间游行，可是我们做了什么？又想选择什么呢？