小勇与大勇

     
     
     
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      　　【原文】
     
     
     
      　　齐宣王问曰：'交邻国有道乎？'
     
     
     
      　　孟子对曰：'有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛⑴，文王事昆夷⑵；惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻⑶，句践事吴⑷。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。诗云：‘畏天之威，于时保之⑸。’'
     
     
     
      　　王曰：'大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。'
     
     
     
      　　对曰：'王请无好小勇。夫抚剑疾视曰，‘彼恶敢当我哉’！此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！
     
     
     
      　　'《诗》云⑹：‘王赫斯⑺怒，爰⑻整其旅，以遏徂莒⑼，以笃周祜⑽，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。
     
     
     
      　　'《书》曰⑾：‘天降下民，作之君，作之师。惟曰其助上帝，宠之四方。有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥⑿志？’一人衡行⒀于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。'
     
     
     
      　　【注释】
     
     
     
      　　⑴汤事葛：汤，商汤，商朝的创建人。葛，葛伯，葛国的国君。葛国是商紧邻的小国，故城在今河南宁陵北十五里处。⑵文王事昆夷：文王，周文王。昆夷，也 写作'混夷'，周朝初年的西戎国名。⑶太王事獯(xun)鬻(yu):太王，周文王的祖父，即古公父。獯鬻又称猃狁，当时北方的少数民族。⑷勾践：春秋时 越国国君（公元前497年至前465年在位）。吴：指春秋时吴国国君夫差。⑸畏天之威：，于时保之：引自《诗经。周颂。我将》。⑹《诗云》：以下诗句引自 《诗经。大雅。皇矣》。⑺赫斯：发怒的样子。⑻爰：语首助词，无义。⑼遏：止；徂(cu)：往，到。莒：古国名，在今山东莒县，公元前431年被楚国消 灭。⑽笃：厚；祜：福。⑾《书》曰：书，《尚书》，以下引文见伪《古文尚书。周书。泰誓》。⑿厥：用法同'其'。⒀衡行：即'横行'。
     
     
     
      　　【译文】
     
     
     
      　　齐宣王问道：'和邻国交往有什么讲究吗？'
     
     
     
      　　孟子回答说：'有。只有有仁德的人才能够以大国的身分侍奉小国，所以商汤侍奉大国，周文王侍奉昆夷。只有有智慧的人才能够以小国的身分侍奉大国，所以 周太王侍奉獯鬻，越王勾践侍奉吴王夫差。以大国身分侍奉小国的，是以天命为乐的人；以小国身分侍奉大国的，是敬畏天命的人。以天命为乐的人安定天下，敬畏 天命的人安定自己的国家。《诗经》说：‘畏惧上天的威灵，因此才能够安定。’'
     
     
     
      　　宣王说：'先生的话可真高深呀！不过，我有个毛病，就是逞强好勇。'
     
     
     
      　　孟子说：'那就请大王不要好小勇。有的人动辄按剑瞪眼说：‘他怎么敢抵挡我呢？’这其实只是匹夫之勇，只能与个把人较量。大王请不要喜好这样的匹夫之勇！
     
     
     
      　　'《诗经》说：‘文王义愤激昂，发令调兵遣将，把侵略莒国的敌军阻挡，增添了周国的吉祥，不辜负天下百姓的期望。’这是周文王的勇。周文王一怒便使天下百姓都得到安定。
     
     
     
      　　'《尚书》说：‘上天降生了老百姓，又替他们降生了君王，降生了师表，这些君王和师表的唯一责任，就是帮助上帝来爱护老百姓。所以，天下四方的有罪者 和无罪者，都由我来负责，普天之下，何人敢超越上帝的意志呢？’所以，只要有一人在天下横行霸道，周武王便感到羞耻。这是周武王的勇。周武王也是一怒便使 天下百姓都得到安定。如今大王如果也做到一怒便使天下百姓都得到安定，那么，老百姓就会唯恐大王不喜好勇了啊。'
     
     
     
      　　【读解】
     
     
     
      　　本章涉及两个方面的问题，一是外交策略；二是匹夫之勇与大勇的问题。
     
     
     
      　　此前我们看到孟子的谈论，主要是内政问题，而这一次齐宣王开口便问：'交邻国有道乎？'直端端地把问题引向了外交。孟子于是作出了他的外交策略阐述。 归结起来，就是大国要仁，不要搞大国沙文主义和霸权主义，而要和小国友好相处。另一方面，小国要智，不要搞闭关锁国，不要夜郎自大，而要和大国搞好外交关 系。做到了这两方面，那么，就会出现大国安定天下，小国安定国家的世界和平格局。而做到这两方面的心理基础，便是大国以天命为乐，顺应'天地生万物'的好 生之德，不欺负弱小，替天行道；小国敬畏天命，服从天命，不与大国为敌，以维护自己的生存。这里的天命不一定作神秘化的理解，而就是历史、地理条件和时代 形成的国际大趋势。
     
     
     
      　　孟子在这里所阐述的外交策略并不深奥，其中大国、小国的做法，在后世乃至于今天也仍然是有参考意义的。
     
     
     
      　　不过，齐宣王对孟子所说的这一套却感到有点不得要领。因为，作为战国时代的一位国君，齐宣王所眼见的和亲历的国与国之间的问题多半都是靠战争来解决 的，那可真有点'强权就是真理'的味道。而现在照孟老夫子的一套说来，无论你是大国还是小国，似乎都不应该打仗，不该进行军事力量的较量了。根据以前和孟 子的多次谈话，他已经领教过了，知道孟子说话总是会有一连串的道理，所以也不好说孟子说得不对。于是，他采用了一个自认为高明的以退为进的办法，一方面赞 扬孟子的话高深，有道理；另一方面却自我批评说自己有毛病，恐怕难以接受孟子的高论。
     
     
     
      　　孟子岂会不知道齐宣王心里到底在想什么。只需要把话锋轻轻一转，一下子就抓住了齐宣王，继续展开宏论。
     
     
     
      　　齐宣王说自己的好勇，孟子便说好勇也没有关系，只要不是好小勇就行了。于是便连带进行了关于大勇与小勇问题的阐述。
     
     
     
      　　小勇就是我们常说的匹夫之勇。这种匹夫之勇是一种血气之怒，动辄以性命相拼，而是以理义相斗。
     
     
     
      　　从效果来说，小勇敌一人，大勇安天下。
     
     
     
      　　从实例来说，莽张飞、黑李逵是小勇，刘皇叔、宋公明是大勇。在一定意义上，楚霸王也是小勇，而汉高祖却是大勇。对我们来说，孟子关于小勇和大勇的论述 的确是可以使我们耳目一新并有所启迪的。比如说我们见到那些在大街上、公共汽车上动辄提劲逞勇的人，包括那些车匪路霸，一副亡命徒的样子，其实不过是'小 勇'罢了，没有什么了不起。只要我们以社会公理为武器，大家挺身而出，往往也就可以战胜那些人的'匹夫之勇'，保护我们的安全和社会秩序的安定。
     
     
     
      　　说到底，真正的勇不是斗力而是斗智，不是斗血气而是斗理义。当然，在斗的过程中难免会有牺牲，如果大家都怕牺牲，当然也就胜负难卜，甚至有让'小勇'逞强得势的时候了。