第75章 杂篇（下）(11)
所以慎到主张抛弃知识和主观成见，却因顺于不得已，任其自然，做为他的道理，说知识就是无知，要鄙薄知识然后把它毁掉。随随便便无能为力而讥笑天下的尚贤，放任解脱不修德行而非难天下的大圣。椎朴顺遂无棱无角，顺从事物婉曲相应变化；舍弃是与非，且可免于拖累。不用智巧谋虑，也不瞻前顾后，巍然独立不动就是了。推动才行走，拖着才前进，像飘风一样回旋，像落羽一样飞翔，好像磨石一样转动，保全自身而不受责难，动静适度而没有过失，从没有过什么罪责。这是什么原因呢？那些没有知觉的事物，没有自为表著的忧患，没有好用心智的牵累，动与静都不离开自然的道理，所以终身不会招致毁誉。所以说：“做到像没有知觉的事物那样罢了，用不着什么圣贤，那土块也不会背离道。”当世的圣贤相互讥笑他说：“慎到的学说，不是活人能够做到的，而是讲死人的道理，当然被人看作怪异了。”
田骈也是这样，受学于彭蒙，得到不言之教。彭蒙的老师说：“古时候得道的人，达到了无所谓是非的境界。他们的道术像风吹过一样迅速，怎么能够用语言表达出来呢？”常常违反人意，不受人们所尊敬，仍不免于随物变化。他们所说的道并不是真正的道。然而，他们都还大概地听闻过一点道。
四
【原文】
以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居①。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。
关尹曰：“在己无居，形物自著。”其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。
老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后。曰：“受天下之垢。”人皆取实，己独取虚。“无藏也故有余”。岿然而有余②。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全。曰：“苟免于咎。”以深为根，以约为纪。曰：“坚则毁矣，锐则挫矣。”常宽容于物，不削于人。可谓至极，关尹、老聃乎，古之博大真人哉！
芴漠无形，变化无常，死与生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不奇见之也。以天下为沈浊，不可与庄语。以危言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽瑰玮③，而连犿无伤也④。其辞虽参差，而諔诡可观⑤。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣⑥。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。
【注释】
①澹然：安定，恬静。②岿然：形容高大独立的样子。③瑰玮：奇特，华丽。④犿（fān）：婉转，随和。⑤諔（chù）：奇异。⑥稠适：适当。
【译文】
以根本为精妙，以万物为粗杂，以有积蓄而感到不足，恬淡无为，独与自然融为一体。古代的道术有属于这方面思想的，关尹、老聃听到这种风教就喜而从之。他们的学说建立在“常无”与“常有”的基础之上，以太一为主体，把柔弱谦下作为外表形式，把空虚而不毁弃万物作为内在实德。
关尹说：“自己不存私意，有形之物各自彰显。动如流水，静如平镜，反应如回响。忽然如无有，寂静如清虚。相同则和谐，有得则有失。未曾争先而常常随顺别人。”
老聃说：“知道事物的雄强，而持守雌柔，成为汇聚众流的溪谷；知道事物的明亮，而持守暗昧，成为容纳万物的山谷。”别人都争先，自己独自居后，说：“宁愿承受天下的垢辱。”别人都求取实在的东西，自己独自守着虚无。没有积蓄，所以感到有富馀，充足的样子好像很富馀；立身行事，舒缓从容而不耗费精神，自己无所作为，而讥笑天下的智巧之人；别人都追求福利，自己独自委曲以求全，说：“暂且可以免于祸患”；以深玄为根本，以俭约为纲纪，说：“刚强就容易毁坏，锐利就容易挫折。”对万物常常是宽容的，对别人不加以侵削，可以说已经达到登峰造极的地步了。关尹、老聃，真是古代博大容物而得真道的人啊！
寂寞虚静而不落形迹，变化而没有常规，死呀生呀，与天地同体并存，与自然一起变化运动！茫茫然不知到哪里去，恍恍惚惚不知去向何方，包罗万物，而不知道归向。古代的道术有这方面的内容，庄周听到这种风教就喜而从之。他用虚远的论说，虚诞的话语，不着边际的言辞，常常放任发挥而不偏执，不以一端之见来显明自己的学说。认为天下的人沉迷不悟，不能用端庄而诚实的言词来谈论，而应该用无首无尾的话来推衍事物的情理，引证先哲时贤的话来使人信以为真，用寄托寓意的话来广泛地阐发事理。独自与天地自然交往，而不傲视万物，不去责问孰是孰非，和世俗相处。他的书虽然写得奇特壮伟，但却宛转随顺而无伤于物，他的言辞虽然神奇多变，但却奇异可观。他的书内容充实，不可穷尽，上与天地同游，下与超脱死生、不分首尾的得道之人交友。他对于大道根本的阐述，弘大而透辟，深广而放纵；他对于大道本原的阐述，可以说是条达而上，直至于宗。虽然如此，他能顺应大道的变化以解除物累，他的玄虚妙理是没有穷境的，他的学说始终不离大道的本宗，茫昧恍惚，不能穷尽他的妙理。
五
【原文】
惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：“至大无外，谓之大一：至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨①，物方生方死。大同而与小同异，此之谓‘小同异’：万物毕同毕异，此之谓‘大同异’。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”
惠施以此为大，观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛。鸡有三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾②。火不热。山出口。轮不碾地。目不见。指不至，至不绝。龟长于蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围枘③。飞鸟之景未尝动也。镞矢之疾④，而有不行、不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之棰，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。
桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也⑤。
然惠施之口谈，自以为最贤，曰：“天地其壮乎，施存雄而无术。”南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪，以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂限矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈贵，道几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得⑥，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！
【注释】
①方睨：指太阳落山。②丁子：指蝌蚪。③围枘：木头上的卯眼。④镞矢：箭头。⑤柢（dǐ）：根基。⑥骀（dài）荡：放荡。
【译文】
惠施的学问广博，他的书多达五车，道术杂乱无章，言辞多有不当。他分析事物之一，说：“大到极点而没有边际的，称为‘大一’；小到极点而没有内核的，称为‘小一’。没有厚度，不可累积，但能扩大到千里。天和地一样低，山和泽一样平。太阳刚刚正中的时候就偏斜，万物刚刚生出就向死亡转化。大同和小同相差异，这叫‘小同异’；万物完全相同也完全相异，这叫‘大同异’。南方既没有穷尽也有穷尽，今天到越国去而昨天已来到。连环可以解开。我所知的天下的中央，在燕国之北越国之南。泛爱万物，天地合为一体。”
惠施把这些当作伟大的真理，向天下人显示而让那些善辩的人知晓，天下的辩士都乐于跟他辩论以下问题：卵中含有产生羽毛的因素；鸡有三只足；楚国的都城郢包容天下；犬可以叫做羊；马是有卵的；蛤蟆有尾巴；火是不热的；山名出自人口；车轮是不沾地面的；眼睛是不能自见的；伸长手指而指的长度不是人所能到达的，所能到达的也绝不是尽头；龟比蛇长；矩不能画出绝对的方，规不能画出绝对的圆；卯眼与棒头是不能完全相合的；飞鸟的影子不曾移动过；疾飞之箭在每一瞬间既是静止又是运动的；狗并非是犬；黄马骊牛加起来有三个；白狗是黑的；孤驹不曾有母亲；一尺长的木棍，每天截取它的一半，一万年都不能取尽。辩士用这些论题跟惠施辩论，终身都是辩论不完的。
桓团、公孙龙这些好辩之徒，迷惑人心，改变人意，能够用口舌战胜人，却不能服人之心，这是辩者的局限。惠施每天靠他的智慧与人辩论，专门和天下的辩士一起制造怪异之说，这就是他们的根本。
然而惠施口若悬河，自认为最能干，说天地果真就伟大吗！惠施有雄心而没有道术。南方有个名叫黄缭的怪异之人，问天地为什么不坠不陷，风雨雷霆是怎么回事。惠施毫不推辞地接受提问，不加思索地应对，广泛解说天地万物，滔滔不绝，没完没了，还嫌说得太少，又增加了一些怪异的说法。他把违反人情的事情当作是实在的东西，想要通过辩点他人来博得高名，因此与众人不和谐。轻视内德的修养，追求对外物的究析，他所走的道路是狭隘而偏曲的。从天地自然的大道来看惠施的才能，就好像一只蚊子、一只牛虻那样徒自劳倦，对于万物有什么用！充当一家之言，尚且可以；若用来说明珍贵的大道，就危险了！惠施不能安于大道，他把心思分散在追逐万物上而不厌倦，最终只得到了一个善辩的名声。多么可惜啊！惠施以自己的才能，放荡而不能得道，追逐万物而义无反顾，这就像用声音去追逐回声，让形体和影子竞走一样，是多么可悲啊！