第69章 杂篇（下）(5)
【译文】
子张向满苟得问道：“为什么不去修养德行呢？没有德行就不能取得别人的信赖，不能取得别人的信赖就不会得到任用，不能得到任用就不会得到利益。所以，从名誉的角度来观察，从利禄的角度来考虑，能够实行仁义就真是这样的。如果抛弃名利，反心自问，那么士大夫的所作所为，也不可能一天不讲仁义啊！”
满苟得说：“没有羞耻的人才会富有，善于吹捧的人才会显贵。大凡获得名利最大的，几乎全在于无耻而多言。所以，从名誉的角度来观察，从利禄的角度来考虑，能够吹捧就真是这样的。如果抛弃名誉和利益，反心自问，那么士大夫的作为行事，只好保持其天性了。”
子张说：“当年桀与纣贵为天子，富有到占据天下，如今对地位卑贱的奴仆说，你的品行如同桀纣，那么他们定会惭愧不已，产生不服气的思想，这是因为桀纣的所作所为连地位卑贱的人也瞧不起。仲尼和墨翟穷困到跟普通百姓一样，如今对官居宰相地位的人说，你的品行如同仲尼和墨翟，那么他一定会除去傲气谦恭地说自己远远比不上，这是因为士大夫确实有可贵的品行。所以说，势大为天子，未必就尊贵；穷困为普通百姓，未必就卑残；尊贵与卑贱的区别，决定于德行的美丑。”
满苟得说：“小的盗贼被拘捕，大的强盗却成了诸侯，诸侯的门内，方才存有道义之士。当年齐桓公小白杀了兄长娶了嫂嫂，而管仲却做了他的臣子，田成子常杀了齐简公自立为国君，而孔子却接受了他赠与的布帛。谈论起来总认为植公、田常之流的行为卑下，做起来又总是使自己的行为更加卑下，这就是说言语和行动的实情在胸中相互矛盾和斗争，岂不是情理上极不相合吗！所以古书上说过：谁坏谁好？成功的居于尊上之位，失败的沦为卑下之人。”
子张说：“你不推行合于仁义的德行，就必将在疏远与亲近之间失去人伦关系，在尊贵与卑贱之间失去规范和准则，在长上与幼小之间失去先后序列，这样一来五伦和六位，又拿什么加以区别呢？”
满苟得说：“尧杀了亲生的长子，舜流放了同母的兄弟，亲疏之间还有伦常可言吗？商汤逐放夏桀，武王杀死商纣，贵贱之间还有准则可言吗？王季被立为嫡子，周公杀了两个哥哥，长幼之间还有序列可言吗？儒家伪善的言辞，墨家兼爱的主张，‘五纪’和‘六位’的序列关系还能有区别吗？”
“况且你正在争名，我正在逐利。名与利的实情，不合乎道理，不明于大道。我过去和你在无约面前争辩，他说：‘小人为财富而死，君子为名誉而亡，他们改变真情，损害本性的原因是不同的；但是抛弃所应当做的，追求所不应当做的方面却是相同的。’所以说，不要像小人那样要回过头来循从你的自然天性：不要像君子那样，要遵循自然的规律。或曲或直，顺其自然；观察四方，跟随四时变化而消长。或是或非，牢牢掌握循环变化的中枢；独自完成你的心意，跟随大道往返进退。不要执着于你的德行，不要成就于你所说的规范，那将会丧失你的禀性。不要追逐富贵，不要追求成名成义，这将会丢失你的天性。比干被挖了心，伍子胥被挖了眼，这是忠心的祸害；直躬证明自己的父亲是偷羊贼，尾生淹死在桥柱下，这是诚信的祸患；鲍焦立着干枯而死，申生不申辩而自杀，这是清廉的灾害；孔子不见母，匡子不见父，这是道义的错误。这都是上古所传，后世津津乐道的士人标准行为，按照这个标准去纠正自己的言论，要求自己的行为，所以会跟着遭殃，蒙受祸患。”
【品读庄子】
美丑的区分
本章节中写子张和满苟得的对话，一个立足于名，一个立足于利，两人辩论的美丑问题更进一步揭示出儒家说教的虚伪性，并且明确提出了“反殉而天”、“与道徘徊”的主张，与其追求虚假的仁义，不如“从天之理，顺其自然”。
文中子张从名的角度指出：美丑的区分不在于物质上的富贵与贫贱，而在于心灵上的善良与丑恶；
满苟得从利的角度指出：美丑的区分在于成功或失败，成功就是美的，失败就是丑的。
小人为财而死，君子为名而亡，这两种人看似不同，其实殊途同归，都是为不该追逐的东西而献出了生命。所以，既不能做重利的小人，又不能做重名的君子，而要回归本性，顺从自然。
真实才是美丽
《伊索寓言》里有这样一则故事。有一次，宙斯要在鸟类中选出一个最美的鸟儿来做鸟类之王，乌鸦也对此跃跃欲试，但苦于自己一身漆黑的毛皮而没有自信。于是它想出一个办法，它用了几天的时间在各处搜集同伴们掉下来的五颜六色的羽毛，并在大选那天把它们粘在了自己的身上。
结果，它的耀眼的光芒果然引起了众鸟的赞叹，正当宙斯宣布封它为鸟类之王时，它的一大块羽毛却一下子脱落，于是众鸟纷纷知悉真相，并大声怒斥它。愤怒的鸟儿们你一口、我一口，啄下了它身上那件华丽而虚假的外衣，原形毕露的乌鸦站在原地抖成一团，尴尬不已。
我们每个人来到这个世间都是赤裸的，真实的，然而随着年龄的增长，我们不停地为自己披上各种各样、形形色色的外衣，为了取悦别人，为了欺瞒自己。我们又时时刻刻担心着这些外衣会像乌鸦一样在哪一时被剥掉，于是我们忙忙碌碌，行色匆匆，时刻抓紧自己的衣衫，惶惶不可终日。正因试图掩饰，所以有所恐惧。
何不抛开这些徒劳的伪装，做回真实的自己，坦坦荡荡地面对人生，包括它的美丽与丑恶，这样才能得到真正的幸福。因为真实才是无负担的美丽。
三
【原文】
无足问于知和曰：“人卒未有不兴名就利者。彼富则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不忘邪？”
知和曰：“今夫此人以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉；是专无主正，所以览古今之时，是非之分也，与俗化世。去至重，弃至尊，以为其所为也。此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎！惨怛之疾①，恬愉之安，不监于体；怵惕之恐②，欣欢之喜，不监于心。知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。”
无足曰：“夫富之于人，无所不利，穷美究埶③，至人之所不得逮，贤人之所不能及，侠人之勇力而以为威强，秉人之知谋以为明察④，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之于人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之！”
知和曰：“知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为故不求。不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。计其患，虑其反，以为害于性，故辞而不受也，非以要名誉也。尧舜为帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷许由得帝而不受，非虚辞让也，不以事害己。此皆就其利，辞其害，而天下称贤焉，则可以有之，彼非以兴名誉也。”
无足曰：“必持其名，苦体、绝甘、约养以持生，则亦久病长阨而不死者也⑤。”
知和曰：“平为福，有余为害者，物莫不然，而财其甚者也。今富人，耳营钟鼓管籥之声⑥，口嗛于刍豢醪醴之味⑦，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣；侅溺于冯气⑧，若负重行而上阪⑨，可谓苦矣；贪财而取慰，贪权而取竭，静居则溺，体泽而冯，可谓疾矣；为欲富就利，故满若堵耳而不知避，且冯而不舍，可谓辱矣；财积而无用，服膺而不舍，满心戚醮⑩，求益而不止，可谓忧矣。内则疑劫请之贼，外则畏寇盗之害，内周楼疏，外不敢独行，可谓畏矣。此六者，天下之至害也，皆遗忘而不知察，及其患至，求尽性竭财，单以反一日之无故而不可得也。故观之名则不见，求之利则不得，缭意体而争此，不亦惑乎！”
【注释】
①惨怛（dá）：悲痛。②怵（chù）惕；警惕防备。③埶（shì）：通“势”，权势。④秉：掌握。⑤阨（è）：通“厄”，困苦，灾难。⑥籥（yuè）：古代乐器，形似笛子。⑦嗛（qiè）：满足。醪醴（láo lǐ）：美酒。⑧侅（gāi）：陷入。⑨阪：山坡。⑩戚醮：烦恼。
【译文】
无足问知和说：“人们没有不扬名趋利的。人只要一富起来，大家就会来归附，归附了就会服从他，有人服从就自然尊贵了。被人服从受人尊敬，这就是健康长寿、身体舒适、心情愉快之道了。现在你却无意追求这些，是智慧不足呢，还是有智力而力量不足呢，还是要追求正道不愿舍弃呢？”
知和说：“你现在说的这种人，认为与自己同时而生、同乡而居的人们都服从尊敬他，于是就认为自己是超世脱俗的高人了，其实他是完全不懂养生的正道，不过是用他的认识去看待古往今来的变化，是是非非的分别，按照世俗的想法在世上混，舍弃了最重要的生命，扔掉了最尊贵的天道，干他们认为该干的事。拿这种做法来讨论健康长寿、身体舒适、心情愉悦之道，差得不是太远了吗？痛苦的疾病，舒适的安逸，不是按照自己身体去感受；惊吓的恐惧，欢欣的喜悦，不是按照自己的心灵去感受。只知做要做的事，不知道为什么去做。所以，虽然贵为天子，富有天下，仍免不了祸患。”
无足说：“富贵对于人们来说，没有什么不利的，享尽天下的美好并拥有天下最大的权势，这是道德极高尚的人所不能得到的，也是贤达的人所不能赶上的。挟持他人的勇力用以显示自己的威强，把握他人的智谋用以表露自己的明察，凭借他人的德行用以赢得贤良的声誉，虽然没有享受过国家权力所带来的好处却也像君父一样威严。至于说到乐声、美色、滋味、权势对于每一个人，心里不等到学会就自然喜欢，身体不需要模仿早已习惯。欲念、厌恶、回避、俯就，本来就不需要师传，这是人的禀性。天下人即使都认为我的看法不对，谁又能摆脱这一切呢？”
知和说：“有智能的人做事，按照百姓的意愿来行动，不敢违背他们自然形成的原则，因此内心充实而不会跟人争夺，无所作为，因而就没有贪求之心。内德不足，因而就有贪求外物之心，四处争夺而并不自认为贪婪；内德充实而有馀，因而就能辞却外物，舍弃天下也不自认为清廉。清廉和贪婪的实质，并不取决于外物的迫使，而要反过来检查自己的禀性气度。权势高到做了天子，却不因为自己高贵而傲视别人；财富多到据有天下，却不拿财物来戏弄别人。估量富贵造成的危害，考虑富贵至极而必反的道理，就认为它有害于自然本性，所以就拒绝而不接受，并不是要用它来钓取名声和荣誉。尧与舜做帝王天下和睦团结，并非行仁政于天下，而是不想因为追求美好而损害生命；善卷与许由能够得到帝王之位却辞让不受，也不是虚情假意地谢绝禅让，而是不想因为治理天下危害自己的生命。这些人都能趋就其利，辞避其害，因而人们称誉他们是贤明的人，可见贤明的称誉也是可以获取的，不过他们的本心并非想建树个人的名誉。”
无足说：“必定要保持自己的名声，即使劳苦身形、谢绝美食、俭省给养以维持生命，那么这一定是个长期疾病困乏而没有死去的人。”
知和说：“平均就是幸福，有了剩余便是祸害，事物没有不是这样的，而财物尤其如此。现在的富人，耳朵听着钟鼓、箫笛的乐声，嘴巴品尝着肉食、佳酿的美味，因而触发了他的欲念，遗忘了他的正当事业，真是心志昏乱了；深深地陷入了愤懑的盛气之中，像背着重荷爬行在山坡上，真可说是痛苦极了；贪求财物而招惹怨恨，贪求权势而耗尽心力，安静闲居就沉溺于嗜欲，体态丰腴光泽就盛气凌人，真可说是发病了；为了贪图富有追求私利，获取的财物堆得像齐耳的高墙也不知满足，而且越是贪婪就越发不知收敛，真可说是羞辱极了；财物囤积却没有用处，念念不忘却又不愿割舍，满腹的焦心与烦恼，企求增益永无休止，真可说是忧愁极了；在家中忧虑有盗贼前来窃走钱财，在外面惧怕寇盗行抢财物，在院内修起周密的防盗设施，出门不敢独自行走，可以说是畏惧了。这六者，是天下最大的祸害，人们都遗忘了而不知明察。等到祸患一旦临头，想要尽去钱财，过上一日贫素的生活，都无法做到。所以名声看不到，求利得不到，心中念念不忘而不惜牺牲形体去争夺名利，不是太糊涂了吗！”
【品读庄子】
用知足之心安享快乐
本章节中，无足和知和两人一个尊崇权势与富有，一个反对探求、抨击权贵，通过其间的讨论进一步明确提出“不以美害生”、“不以事害己”的主张。
初唐道家成玄英注解说：“无足，谓贪婪之人，不止足者也。知和，谓体知中和之道，守分清廉之人也。假设二人以明贪廉之祸福也。”无足认为“人卒未有不兴名就利者”，以追求富贵为人的天性。知和则提出贵为天子，富有天下，亦不免于患，并且有悖于天道，天道以平为福，以有馀为害。
文中，贪婪者无足和知足者知和辩论怎样才能获得安适快乐。贪婪的无足认为，求得名利、受人尊祟就是安适快乐。而知足的知和认为，循顺自然，尊重本性，知足常乐，才能安适快乐。他们争论的焦点在于对待本性和生命的态度上，贪婪的无足把它视为求名逐利的手段，而知足的知和则把它视作行为处事的目的。
章节中对世间追名逐利、贪权求富之人的心态分析可谓精辟透彻，足以警醒世人：
知足才能安适快乐，不要等灾祸来临才悬崖勒马，到时健康受损性命不保，辛辛苦苦换来的只是一场空。
不知足的小鸟
笼子里住着一只小鸟，它的生活平静而安逸，每天除了吃喝，就只是唱歌玩耍。
有一天，它突然对自己的生活不满足起来，于是就央求上帝带它去天堂看看。上帝说：“你这样不是很好吗？为什么要去天堂呢？”小鸟回答说：“笼子太小了，我不自由。”于是，上帝答应了它的要求，让它住进了天堂。
过了些日子，上帝突然想起了它，就去看它，问道：“你过得还好吗？”
小鸟叹了口气回答说：“好是好，只是这天堂太大了，怎么飞也飞不到边。”
笼子太小，天堂太大，要求过多的鸟儿只怕永远也难以达到内心的满足，就连上帝也是无能为力啊。
要想获得好情绪，唯一的也是最好的办法就是知足常乐。如果你生活在笼子里，就请为无风无雨的平静生活感到欣慰；如果你恰好飞翔在天空中，就请尽情欣赏晚霞和落日的美丽吧。
说剑