第14章 【曼陀罗】 07
偶尔读小说，看电视电影，总发现一切的故事无非是在探索人生的爱恨情仇，大部分的作者一辈子都在人生的情欲中打转，好像永远也不想走出来一样。
特别是一种类型的情感最令人感兴趣，就是富豪家族中的明争暗斗、恩怨情欲。在我们凡夫的眼中，富有应该能解决人生的许多问题，而富有者照理应该比一般人有幸福的可能。但是我们在小说、电视、电影里看到的却并非如此，它通常反映出几种情况，一是富人的婚姻爱情充满了罪恶的泥沼，二是富人的生活往往苦多于乐，三是财富不但无法满足人的贪婪，反而会点起更深广的贪欲的火花，使人充满了嗔恨与愚痴。
自然，这只是人生的一种标本，并非全盘如此，贫困者的痛苦绝不逊于富人，只是大家不喜欢打开电视，还看到贫困者落难罢了，仿佛是说：“穷人本来就悲惨，还有什么好说呢？”可是劳苦者也有疑惑：“假若我像电视或小说里的人物有钱有势，绝不至于沦落成像他们那样！”
大家比较少想到的问题是：会沉沦的人，不论贫富都会沉沦，与他的环境关系并不太大。若说富人经不起诱惑，那么贫者有几人能脱出诱惑呢？
不只是小说、电影、电视如此，实际人生也是这样，有时看新闻给人的感觉也像在读小说，或看连续剧。有权有势的官员，养尊处优、生活无虑，照理说人格应比平民百姓高尚一些，结果不然，他们常为了一些不是急需的小钱就贩卖自己的人格。那有广大人民做后盾的民意代表，意气风发、聪明饱学、待遇优厚，照理说不会出卖人民，结果不然，他们常为了私我利益，把正义公理拿来践踏。
看到这些出乎意料的“剧情”，总令人感叹！觉得做一个平凡的人，不会被拿来演出的人，在某一层次上还是幸福的。
在金钱里似乎有这样的宿命，爱钱者不论穷通，仍然爱钱；不爱钱者，就是一生落魄，也能一毛不取。前者发生在一位民意代表说：“我家里的财产有四五亿，怎么会在乎那区区几十万呢？”也使人难信；后者发生在机场清洁工捡到百万现款，也能于心不昧，全身都散发着金色的光芒。
爱情的宿命仿佛也是如此，穷愁潦倒时会背弃情义者，不论他多富有，也一样会背弃。反之，能感恩念旧的富人，纵使再困穷，也不至于无情无义。环境、诱惑也者，只是借口罢了——没有汽油的桶子，火柴如何使其燃烧呢？
这种背弃的宿命使人无奈，但不背弃的宿命才更令人泣血。
不背弃的宿命，我们可以在小说、电影、电视看见的是:两位顽固而充满仇恨的家长，往往一位生了男孩，另一位生了女儿。仇家的儿子与女儿总会因某种巧合相遇，一见钟情，然后用爱情与生命联合起来向父母抗争。
结局其实可以是喜剧：化干戈为玉帛，大团圆结束。但通常是悲剧的：其一是气死父母，其二是牺牲儿女，两种都可以使两家痛苦一生，而观众则痛苦几个晚上（悲喜剧的过程都一样痛苦，只是结局不同）。
我常想的两个问题是：一，为什么仇恨的父母总有相爱的儿女呢？这一点也不奇怪，因为情爱与仇恨的本质相同，只是面貌不同。二，为什么没有一个故事是父母很亲爱，儿女却充满仇恨？这也不奇怪，因为人情感的萌芽是以爱开始，以恨为终，先有爱，才会有恨，很少是由恨生爱的。
动人的爱情故事因此总是在仇恨中挣扎的故事；好看的金粉世界通常就是在欲望中沉浮的故事。
互不背弃而又活生生折翼的情节，乃是人生最无奈的现实。
人生的牌局里有一张A，这张牌可以最大，也可以最小，可悲悯的是，大部分人拿到A时，不管其他的牌如何，总把它当最大的来打。
人在被小利蒙蔽时，哪里想到会毁掉一生的基业呢？人在仇恨之中，哪里能看到别人（包括自己的儿女）情义的珍贵呢？这都是拿到一张小A当成大牌打的结果。
在别人的宿命里，我们清楚看见人生有更多可以沉思的东西，如果我们不善于深思看清整副牌，往往自己就会掉进那令人扼腕的宿命里去。
真实的本质不会因形式的表现而改变，再特异的形式一旦能勘破，形式就成为可笑的东西。
随俗罢了
收到您的来信后，我不敢称呼您“洪博士”，但是我想不管称呼您的名字或头衔，您我都知道那叫的就是您，不是别人！
您的问题是：“佛要人去我执，可是我阅读的佛学书籍的作者，总是把自己的履历及著作列出来。看他们讲的是禅学，头上却戴着那么多帽子，似乎我执都未去掉，到底原因何在？”
您说这个问题曾问过几位法师居士，都未得到他们的答复，不知原因何在，可能是与他们无缘，而您希望我不用客套，以最真实的禅心毫无隐瞒的回答您的问题。
收到您的信，使我想起一些常被问到的类似的问题，例如“佛教主张吃素，为什么素菜馆里素菜有‘羊肉汤’和‘红烧鱼’的名字呢？”；例如“禅宗里说教外别传，不立文字，为什么却有那么多的公案和语录呢？”；例如“禅宗说第一义不可说，那么，你写那么多文章有何意义？”；例如“六祖慧能不识字，也可以成佛作祖，是不是我们应该舍弃一切经典呢？”；例如“佛说法明明是四十九年，为什么说不曾说过一字呢？”……
这些问题的面目不同，其本质都是一样的。既然您是以禅的态度来问，我就用禅的公案来回答您吧！唐宣宗在还没有当皇帝时，曾经因避乱而隐居在禅寺里，他在盐官禅师座下当书记，黄檗希运禅师是那里的首座。
有一天，黄檗禅师在佛堂礼佛，正当他五体投地的时候，宣宗问他说：“求道的人，不应执著于佛，不应执著于法，也不应执著于僧，你为什么要礼拜呢？”
黄檗回答说：“我没有执著于佛，也没有执著于法，更没有执著于僧，我之所以这样做，只是随俗罢了！”宣宗又问：“既然只是随俗，礼拜又有什么用处呢？”黄檗听了，举手就是一掌劈过去，打得宣宗哇哇大叫，说：“你怎么这样粗鲁！”
“这是什么地方，你竟敢在这里说粗说细！”黄檗义正辞严的说。
是的，禅师印出他的著作，上面挂着文学博士、大学教授等头衔，无非也只是和黄檗一样，只是随俗罢了，其中并没有特别的用意。我想，一个禅师之所以要写书，和古代禅师的公案、语录一样，不是为自己来说来写，而是为了引导众生的方便，既然这样，就要随顺众生的习惯。
像我就觉得，禅书里把禅师的履历、头衔列出不仅无妨，还希望他的书取个好的书名，希望有好的封面、好的纸张、好的印刷，最好是让人拿了就爱不释手，能抱着睡觉。
自然，如果没有头衔、没有书名、用最粗糙的纸张来印一本禅书，禅书的价值并不会就被折损，只是我们想想，众生将会如何对待这本书呢？他们不要说拿起来看了，很可能随手就丢在垃圾桶里了？
形式与本质之间可能没有必然关系，但形式可以产生对本质的印象，特别是对那些无法判别本质的人，形式变成一个重要的手段，要不然这个世界就不会有那么多东西需要包装、广告、设计，乃至于名牌了。例如素食馆里的“羊肉汤”，素食者叫了这道菜时，早就知道它是用香菇做的，那名称只是为了方便称呼，从没吃过这道菜的人吃的时候可能会问：“这是什么做的？怎么这样像羊肉？”事实上，他吃的也只是剁碎的香菇，本质并无二致。
从前，有一位和尚看起来像是开悟了，于是既不拜佛、也不烧香，甚至，常常把最尊贵的《大般若经》撕下来，在上厕所时当草纸来用，有人责问他时，他总是说：“我就是佛，经文是记载佛的说法，既然有佛在此，这些经文就是废纸，拿来当草纸，有何不可？”有位禅师勘破了他，就对他说：“听说你已经成佛，真是可喜可贺，但是，佛的屁股是何等尊贵，用
这种废纸擦屁股，真是太不相称了，你最好还是用清洁的白纸吧！”和尚无言以对，大为忏悔。这就是形式与本质的问题，真实的本质不会因形式的表现而改变，再特异的形式一旦能勘破，形式就成为可笑的东西。如果我们有很好的本质，加上好的形式，不是更好吗？开悟的人如果能用白纸擦屁股，就比用经文擦屁股更值得崇敬，更合乎人情呀！
还有一个禅的故事是这样的：有一天，石室和尚跟随师父石头希迁去游山，石头说：“前面有树挡着，快帮我把它砍掉！”石室说：“拿刀子来！”石头拿出刀子，把刀刃递给石室。石室看师父递来了刀刃，不敢去接，说：“师父，不是这边，把刀柄那边给我！”石头说：“柄有什么用呢？”
石室和尚当下大悟。
是呀，对一把刀子而言，柄有什么用？柄的用处，人人都知道，那是刀的着力之处，是用来控制一把刀的。可是柄并不是用来砍东西的，而是用以主宰刀子的，这是“无用之用，是为大用”。剪刀的握把、书的封面、音响的外壳、笔的套子、胶水的瓶子、灯的台座，你看，在我书桌前的东西，就有这么多和刀柄一样，甚至我把手抬起来看表，表带、表面也是这样的东西，但分针时针真的有用吗？时间并不会因为我手中的一只表而有所改变呀！
就像您是美国一流的生化博士，这一点您清楚得很，可是不认识您的人并不清楚，若您要从事一项研究工作，不仅需要您的履历、头衔、经历，甚至有时还要写自传呢！这就是“随俗”或者“随顺众生”。
再看看庙里的菩萨，每一个都塑得那么庄严端正，甚至身披璎珞、头戴宝冠，佛经不是说佛菩萨是无相吗？那也是随俗、随顺，加上方便善巧而已。
头衔如此，没有头衔也是如此！
我们都知道六祖慧能不识字的，但他“闻而慧”，一听到佛法就顿悟了！许多典籍都强调他不识字，这“不识字”也是他的头衔，是为了给那些不识字或知识教育较少的人有信心，让他们知道佛法的平等而来喜欢佛法。慧能的不识字，在我看来，是“不识字博士”，或“博士后研究”，也是我们加给他的头衔。那些识字而博通经论的祖师，不也一样伟大吗？
禅宗关于本质与形式、文字与第一义之间的思考都可以从这个角度来看。王安石有一首诗说：
侏儒戏场中，一贵复一贱；心知本自同，所以无欣怨。
在戏台上演出的人，一下子扮乞丐，一下子扮皇帝，但演皇帝时他不欣喜，演乞丐也不怨恨，这是由于他知道自己不是皇帝，也不是乞丐。就像我走在路上，有人认识我，我不会为之欢喜，没有人认识我，我也不会伤心，因为，我就是我，或我只是我！
《金刚经》说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
“如来”不是色相音声所能求得的，那么我们若从一个人的头衔要来
探求其本质，也是不可得的。当我们拿到一本禅书时，何不把履历的那一页翻过去，读读看有无所
得，这才是要紧的。我的书也是这样，您不会因为看到我的照片和履历才读我的书吧！您这个问题很有普遍性，所以我写了这么多，而且这封信要收到我的
书里，算是您为众生而问，我为众生回答，相信您不会在意才对。